Народные традиции

Традициями и праздниками полна земля русская. Мы русские – кто-то стеснялся этого в 1990-е годы, для кого-то это было тогда неприемлемо. Сейчас ситуация меняется: наш народ хочет узнать свои национальные традиции. Народный календарь расскажет нам о некоторых русских традициях: http://rus.rus4all.ru/customs/20130402/723975465.html

Народный календарь

Несмотря на то что у русских традиции народного календаря в силу исторических факторов оказались нарушены и сейчас народные праздники отмечаются в единичных случаях, представляем небольшую справку об этой стороне жизненного уклада наших предков.

Фото: РИА Новости, Ю. Каплун

Пожалуй, в каждой стране помимо государственного есть и народный календарь, - который отражает комплекс представлений древних о мироздании и отмечает даты, связные с этими представлениями. Несмотря на то что у русских традиции народного календаря в силу исторических факторов оказались нарушены и сейчас народные праздники отмечаются в единичных случаях, представляем небольшую справку об этой стороне жизненного уклада наших предков.

Российская фольклорист Варвара Добровольская отмечает, что в сознании русского человека существовало несколько систем деления времени: во-первых, оно делилось на секунды, минуты, часы, во-вторых, дни делились на будни и праздники (пост - мясоед), в-третьих, были праздники, противопоставленные друг другу в системе календаря (Благовещение - Воздвижение).

Кроме того, существовал ряд календарных циклов (святочный, троичный или пасхальный), а годы делились на хорошие и плохие. Известно, что у русских в календаре есть обычные годы, а есть неблагоприятные - високосные годы, в которых 366 дней (вместе с 29 февраля). Тяжелым годом считается и следующий за високосным вдовий год: по народному поверью, в этот период чаще обычного умирают мужчины.

Хорошим временем считаются утро (все дела важно делать с раннего утра), лето, обычный год, Пасха, вторник.

Самое плохое время - полдень и полночь, а также сумерки: это время, когда мифологические персонажи наиболее активны, и считалось, что человек, работая в это время, их беспокоит. Во дворе он беспокоит дворового, в поле - полевого (поэтому обычно в это время наши предки садились перекусить или ложились спать), в воде - водяного (в это время нельзя было купаться). Также опасным считалось находиться в полдень в лесу, и русские старались к этому времени уже вернуться.

В народном календаре есть несколько дней, в которые действовали особые запреты и предписания. Например, Варварин день (17 декабря) считался темным днем. В народе говорили, что «на Варвару не работают», потому зимой ночи длинные, а дни короткие (в средней полосе России в этот период короткий световой день, то есть интервал между восходом и закатом солнца небольшой). Иными словами, в это время года дольше длятся сумерки, а сумерки у многих народов мира считаются опасным временем, неким пограничным состоянием между реальным и потусторонним мирами, в котором можно заблудиться.

День святого Касьяна (29 февраля) русские также не жаловали. Отсюда поговорка: «На что Касьян глянет, всё вянет».

Опасными днями у русских считались и такие православные праздники, как Благовещение, Егорьев день. Отметим, что в календаре есть два Егория - Егорий вешний (23 апреля / 6 мая) и Егорий зимний (26 ноября / 9 декабря). Зимний Егорий - благодатный, хороший день, а вот весенний Егорий считался днем земли-матери, и любое соприкосновение с ней в этот день не рекомендовалось (даже ходить в обуви было не принято, чтобы не топтать).

Благовещение считалось большим праздником у русских, и в этот день, как правило, не работали, говорили: «Девушка косы не плетет, птица гнезда не вьет». По народному поверью кукушка потому без гнезда, что на Благовещение попыталась свить его. Если этот праздник выпадал на понедельник, то до следующего года по понедельникам не работали, не начинали никаких дел.

С древних времен русские считали, что дни недели делятся на хорошие и плохие. Например, суббота - плохой день, ее называли «суббота-вдовушка, бедная сиротушка», потому что она без пары. Дни недели разделяли на пары: воскресенье с понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, а суббота оставалась одна. В понедельник не принято было начинать новые дела (понедельник - день тяжелый), а вот вторник наоборот считался благоприятным днем.

Плохими также считались некие циклы, например, Страстная (страшная) неделя, потому что на этой неделе Христа предали и распяли. К тому же Страстная неделя не имеет воскресенья - оно входит уже в пасхальную неделю.

 

Конечно, самым веселым и широким праздником всегда была свадьба. На Руси ее отмечали по-своему, со своими традициями, обрядами… Свадьба в патриархально-крестьянской деревне – это не просто соединение двух сердец и создание новой семьи в составе папы, мамы и детей, это союз двух родов, создание нового хозяйства. Как проходила русская свадьба: http://rus.rus4all.ru/customs/20130123/723773505.html

Свадьба

Свадьба в патриархально-крестьянской деревне – это не просто соединение двух сердец и создание новой семьи в составе папы, мамы и детей, это союз двух родов, создание нового хозяйства.

Фото: autosite.pro

Свадьба в патриархально-крестьянской деревне - это не просто соединение двух сердец и создание новой семьи в составе папы, мамы и детей, это союз двух родов, создание нового хозяйства. Именно поэтому решение о свадьбе принималось не будущими женихом и невестой, а старшими.

Выбирали невесту именно как будущую мать и работницу. В особом почете были здоровые, крупные, трудолюбивые и искусные в работе. Трудолюбие прививалось родителями, поэтому выбирали семью не бедную, хотя и слишком богатых не любили. Об искусности судили по одежде девушек, которую они вышивали сами и в которой приходили на деревенские посиделки. Если родители выбирали кого-то, то посылали сваху, естественно, не к самой избраннице, а к ее родителям.

Сватовство. Сватовство - дело очень тонкое. Получить открытый отказ значит опозориться перед всей деревней. Сваха старалась говорить полунамеками: «У вас товар - у нас купец», или «Пришли не в гости гостить, а пир подымать». Кому надо, тот поймет, а кто хочет отказаться, так и сделает вид, что не понял. Место, на которое садилась сваха, также было особым - под матицей, центральной балкой избы. Матица делила избу на две части: та, что ближе к двери, считалась общественным пространством, а та, что дальше от двери и ближе к фасаду - уже семейным, частным. Незваные гости не доходили до матицы, это было невежливо, приглашенные, званые гости пересекали эту незримую черту, а сваха садилась как раз на этой невидимой границе: вроде бы пришла, а вроде и нет, вроде бы званая, но кто же знает наверняка?

Репродукция картины Павла Андреевича Федотова «Сватовство майора»

Дальше сваха начинает расхваливать жениха: уж он и тих, и незлобив, и работать задорен. Если родителей невесты жених устраивает, они дают положительный ответ. Если партия не подходит, продолжают не понимать, что за купец и что за товар. Не стоит думать, что невеста была вовсе лишена права голоса. За ней сохранялось что-то вроде права вето: если жених был не люб, на русском Севере невеста могла задуть свечку у образов. Это означало, что она категорически не согласна, и тогда сваты уходили ни с чем.

Если же ответ был положительный, то в некоторых деревнях к будущим родственникам приходили сами родители жениха, которые обговаривали все  аспекты свадьбы. Они же приносили угощение и выпивку. В Калужской и Смоленской губерниях это называлось запоем, или пропиванием невесты. В других деревнях родители жениха вносили выкуп, аналогичный калыму. В Тульской, Тверской губерниях он назвался «кладка». За внесением кладки следовало рукобитье: невеста считалась проданной.

Девичник. После этого девушка становилась сговоренкой, молодой княгиней, то есть просватанной. Теперь в доме жениха готовились к приему нового члена семьи, а невеста должна была проститься с отчим домом и девичьей жизнью навсегда. Времени на это давалось от одной недели до месяца.

Она надевала платье похуже, почти переставала говорить, часто изъяснялась языком вещей, жестов или поз. С утра до вечера с ней находились подруги, которые должны были поддерживать ее и разговаривать за нее. Во Владимирской губернии устраивались даже специальные вечера - плаканки, куда приходило все женское население деревни посмотреть, как невеста кручинится. Плач считался делом обязательным, не плакать было нельзя. С одной стороны, считалось, что если невеста не плачет, значит, не любит родителей. С другой стороны, плач имел магическую функцию: не навоешься за столом, так навоешься за столбом (то есть за воротами родительского дома).

В последний день перед свадьбой, который, собственно, и носил название девичника, устраивали баню. Здесь невесту мыли, а после расплетали или даже отрезали косу, которая считалась девичьей прической. С этих пор незаплетенные волосы девушки должны были быть прикрыты платком. Там же девушка прощалась с «девичьей крáсотой» (ударение на первый слог). Крáсотой могла быть любая вещь: венок, ленты, даже небольшая украшенная ёлочка, которую невеста либо передавала своей незамужней подруге или младшей сестре, либо закапывала навсегда, либо другие участницы разрывали эту вещь на мелкие части.

Свадьба. В самый день свадьбы в разных губерниях действовали по-разному: где-то сразу отправлялся в церковь на венчание, а затем в дом жениха, в более глухих деревнях устраивались целые представления, в которых каждый участник играл определенную роль. Главным героем на свадьбе был дружка - представитель жениха, его доверенное лицо. Он правил свадебным поездом, выкупал невесту, вел церемонию. Помогал дружке старший боярин, а иногда и колдун. Невесту называли не иначе как «княгиня», жениха - «князь», угощение в доме родителей - «княжий стол». Если добавить к этому «старшего боярина», то нетрудно догадаться, что часть элементов крестьянской свадьбы уходят корнями в свадебную церемонию московских царей.

Фольклорный праздник «Свадьба по новгородской традиции» в селе Витославицы Новгородской области

День свадьбы - день буйства, гаданий и веселья. Свадебный поезд летел по всей деревне. Если жених и невеста были из одной деревни, дружка выбирал такой маршрут, чтобы проехать по всем улицам, чтобы никто в деревне не остался в неведении, что сегодня празднуют свадьбу. Если жених был из другой деревни, то маршрут также был окольным. Однако делалось это для того, чтобы избежать лишних выкупов, которые мог потребовать от жениха любой земляк невесты.

Гадали по погоде, по делам молодых, случайным происшествиям. Например, если был дождь, это сулило богатство, а если день был сухим и солнечным - «красным», - то и жить предстояло «красно, да бедно». Если случалась метель, то боялись, что она все богатство из молодых выдует. Во время венчания смотрели, кто первым наступит на платок, который клали под ноги молодым. Кто первый наступит, тот будет первым в семейной жизни. Смотрели, чья свеча первой догорит - этот супруг должен был первым умереть. Если кто-то ронял обручальное кольцо, считалось, что это не к доброму житью.

Чрезвычайно важное место занимал в русских свадебных ритуалах хлеб. Считалось, что обеспечить новой семье богатство можно, если на порог дома жениха, куда молодые приезжали после венчания, «посеять зерна», а сверху положить меховую шубу. Иногда зерном осыпали подъехавших к дому молодых. Меха и хлеб символизировали урожайность и достаток. На стол ставились разнообразные караваи. Печь их должны были молодухи - женщины, недавно вышедшие замуж. На юге России каравай украшали фигурками детей, птиц, зверей, домиками. В центральной России втыкали ветки, иногда вербные, собранные перед Пасхой, которые должны были уберечь молодых от сглаза. В рыбацких деревнях в караваи добавляли рыбу, а в подстоличных - мясо курицы.

После того как молодые приезжали в дом жениха, следовал пир. Считалось, что это пир для гостей, а не для молодоженов. Во многих патриархальных семьях им вообще запрещалось что-либо есть со стола. Затем их уводили в светелку на первую брачную ночь, а родственники продолжали пиршество, сколько позволяли силы и хозяйство.

Иногда на второй день «будили молодых» и снова поздравляли. В этот же день топили для них баню. Застолье второго дня по размаху уступало «княжьему столу». На третий день молодую уже начинали знакомить с хозяйственными обязанностям. Она в первый раз ходила к колодцу за водой. Ее сопровождали родственники мужа, она кидала в воду монетку или небольшое украшение, зачерпывала воду и возвращалась. Дома ее заставляли затопить печь, при этом давали сырые дрова, плохи спички, да еще и подшучивали над ее неумением. Молодая должна была сносить все глумления молча - это была и проверка на терпеливость, и демонстрация нового статуса. В новом доме молодой было непросто перестроиться на новый лад: то, что получалось дома, не удавалось. Как говорили в деревне, над молодухой три года и лапоть смеется. На четвертый день свадебные обряды заканчивались, и в дом возвращались обычные заботы.

Современная городская свадьба. Современная городская свадьба - обряд, который еще более разнороден, чем свадьба деревенская. Каждая пара придумывает развлечения самостоятельно, используя интернет, специальные книги и знания своих старших родственников.

Сватовство как этап практически полностью исключен из свадебной обрядности. Теперь свадьба - это дело молодоженов и их друзей. Часто родителей даже не берут в загс, а иногда и сами родители отказываются туда ехать. Это означает, что решение о свадьбе принято самостоятельно и ответственность за него несут сами молодые.

Новобрачные после регистрации брака у ЗАГСа города Раменское (Московская область)

Сравнительно новым обрядом является обычай разбивать бокалы из-под шампанского у крыльца загса, что может символизировать разбивание старой жизни. Тогда же молодых обсыпают рисом. Почему не дома? А чтобы не убираться! Почему рисом? Потому что обсыпать нужно целыми зернами, а из таковых рис наиболее доступен, хотя иногда молодые помнят об особой роли хлеба в славянских обрядах и покупают цельнозерновую пшеницу или перловку, то есть ячмень.

После загса следует катание по городу. В больших городах маршруты могут существенно отличаться, а в маленьких молодые едут на центральную площадь, на набережную (если такая есть) и к памятнику погибшим в Великой Отечественной войне. Часто в таких местах молодые фотографируются. Можно сказать, что фотограф занимает в этой части свадьбы роль дружки. Он руководит всеми гостями, шутит, его профессионализм крайне важен: свадебные фото - память на всю жизнь.

После катанья молодые приезжают домой или в ресторан. В домашних свадьбах сохраняется больше старых традиций. Как правило, пекутся пироги, заменившие караваи, устраиваются испытания, накрывается стол, который по обилию угощений можно назвать действительно княжеским.

В ресторанах совершается своеобразный обряд перехода из «реальности катания» в «реальность застолья» и происходит эпическая битва фотографа и тамады, который отнимает у первого бразды правления. Начинаются конкурсы, гадания на детей, смешные задачи.

В последнее время все чаще составной частью свадебного обряда становится венчание в церкви. Как правило, эта церемония проходит в отдельный день, а иногда, хотя это и редкость, даже праздничное застолье устраивается не после загса, а после венчания.

Как правило, городская свадьба длится один день. Иногда на второй день устраивается что-то вроде неформального застолья для более широкого круга знакомых. Завершается городская свадьба отъездом в свадебное путешествие.

Какая же свадьба без песен и плясок? Говорят, что и замуж могли не взять, «если девка петь не умеет…». Но что значит песня для наших предков? О русской обрядовой музыке в интервью главы фольклорного ансамбля Натальи Гиляровой: http://rus.rus4all.ru/interview/20131021/724541990.html

Гилярова: Смешно и чудно на Руси было не уметь петь

Руководитель Фольклорного ансамбля Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского Наталья Николаевна Гилярова рассказала корреспонденту портала «Россия для всех», что значила песня для наших предков.

Фото: Московская государственная консерватория им. П.И. Чайковского

В Московской государственной консерватории им. П.И.Чайковского 19 октября состоялся концерт русских обрядовых песнопений в исполнении участников Фольклорного ансамбля консерватории.

Зрители услышали старинные хороводные песни Рязанской области, где сохранился обряд поклонения березе на Троицу, протяжные, свадебные, солдатские песни Рязанской и Калужской областей. Артисты водили хороводы и даже играли на стволовых дудках - женском музыкальном инструменте, который бытовал в Брянской и Калужской областях.

Руководитель коллектива профессор МГК Наталья Николаевна Гилярова рассказала корреспонденту портала «Россия для всех», что значила песня для наших предков.

- Наталья Николаевна, после вашего выступления создается впечатление, что на Руси пели все...

- Это абсолютно верное впечатление. Когда я ездила в свои первые экспедиции, то всегда удивлялась - неужели все могли петь? И действительно, да, все пели.

- Вне зависимости от музыкальных данных, таланта?

- Понимаете, можно долго обсуждать, что такое талант. Есть традиция, есть некие художественно-эстетические каноны. Дело в том, что смешно и чудно в старину было ничего не уметь делать: тогда, простите, и девку бы замуж не взяли, если она ни ткать, ни прясть, ни петь, ни плясать не умела!

- Дети тоже пели?

- Дети были первыми слушателями, они слушали песни постоянно, еще находясь в утробе матери, потому что на Руси пели всегда. Даже в Великий пост, то есть в период запрета на развлечения, мать могла за прядением петь духовные стихи, веснянки (которые песнями не считались), и дети слушали. Я вам скажу, что дети были самыми внимательными наблюдателями свадеб, например...

Потом, у них были свои ватаги, игры, во время которых они обязательно припевали. Детей водили в храм, где они тоже слышали пение и приобщались к нему. В церковно-приходских школах были уроки, на которых малыши пели, разучивали песни, - без детей ничего не происходило.

- Следует ли обрядовые песни отделять от народных, заключать их в особую группу?

- Это народные песни, связанные с определенными действиями, законами, мифологическими представлениями. Календарный обряд связан с календарными датами, свадебный обряд - с переходом девушки в состояние замужней женщины. Дело в том, что элементы многих обрядов со временем трансформировались, становясь элементом развлечений. Возьмем, к примеру, дудки, на которых мы сегодня сыграли. Бабушки рассказывали, что раньше с этими дудками женщины обходили поле перед засеванием озимых. А что такое обойти поле, играя на дудках? Это же явное обращение к высшим силам! Это потом уже начали под них плясать, петь частушки. Традиция игры на стволовых дудках, безусловно, имеет сакральные, обрядовые корни. Или обряд кумления (посестримства) на Троицу - потом он перешел в форму развлечений девочек-подростков. Эта традиция тоже имеет свое сакральное прошлое.

- Вы записывали песни не так давно - в 1970-1980 годах. Получается, народные русские песни не умерли в советский период?

- Эти песни умирают с деревней: опустели деревни - умирает песня. А гонения на народную песню были не только в советское время. В XVII веке существовали запреты на исполнение коляды, авсеня - церковь считала их проявлением язычества. Уже в конце XIX века, этнографы, фольклористы и музыканты били тревогу, отмечая, что традиционную народную песню вытесняет песня фабрично-заводская, городской мещанский романс. Тем не менее песня продолжала жить, оставаясь любимой в народе. В ХХ веке мы пережили много потерь - Первая мировая война, две революции, Гражданская война, коллективизация, Великая Отечественная война. Мало того, что сократилась доля мужского населения нашей страны, в целом население стало более мобильным - люди покидали деревни и селились в городах. А если человек отрывается от своих корней, ему очень сложно сохранить свои традиции!

- Добавлялось ли в тексты что-то новое, «советское»?

- Иногда да. Читаем текст одной из свадебных песен, где «Свекру угодить - постель постелить. Свекрови угодить - на речку сходить, а деверю угодить - у клуб проводить». Вот вам, пожалуйста, неологизмы - не думаю, что в дореволюционное время в деревнях были клубы...

- Случалось ли так, что люди, переезжая из деревень в города, сохраняли свои традиции?

- Да, если в семье приезжего была крепкая традиция. Я спрашивала таких людей, как им удалось сохранить свои традиции? Они отвечали, что уже будучи в городе, собирались всей семьей за столом, пели свои песни...

- Нужна ли народная песня современным россиянам?

- Сейчас есть заинтересованная молодежь. Но интерес есть, а знаний нет. Начинаешь заниматься с детьми, подростками - для них русская песня является настоящим открытием, причем не только для них, но и для их родителей. Люди естественным образом заряжаются положительной энергией от песни, отдыхают. Я бы сказала, что интерес к народной песне у современных россиян - это естественная потребность знать, кто мы есть в общечеловеческом плане.

- Вы выступаете за сохранение народной песни в ее первоначальном варианте или допускаете ее издание в современной обработке, чтобы сделать ее более популярной у современного слушателя?

- Трудно сказать. В 1930-е годы русскую песню обрабатывали для народных хоров, это считалось идеологически более верным. Тогдашних исполнителей выстраивали, что называется, под одну гребенку: они были одного роста, в одинаковых костюмах с блестками и пели одинаковыми голосами.

В свое время был спор, как надо исполнять народную песню - как это делает ансамбль Дмитрия Покровского или так, как поет народных хор Гнесинского института. На мой взгляд, всё имеет право на существование и всё имеет свою публику. Не надо устанавливать какие-то рамки - люди сами найдут то, что им по вкусу.

Первыми слушателями русской песни были дети. Так как на Руси было принято петь всегда и везде, то ребенок слушал песню, находясь еще в утробе матери. Ну а после рождения и младенческих колыбельных, развлечением для ребенка стала русская народная сказка. Особое внимание уделялось тому, как рассказать сказку. Удивительные факты о русских народных сказках: http://rus.rus4all.ru/stories/20130402/724014508.html

Фольклорист Добровольская: Сказка пропагандирует силу души

Заведующая фольклорно-этнографическим отделом Государственного республиканского центра русского фольклора Варвара Добровольская рассказала корреспонденту портала «Россия для всех» о том, какие истории рассказывали на Руси детям и взрослым, как создавался «Аленький цветочек» С.Т. Аксакова и почему Надежда Крупская запрещала сказки.

Фото: из личного архива

- Варвара Евгеньевна, в чем заключается многообразие русских народных сказок?

- Говоря о сказке, мы имеем в виду некий сложившийся жанр и в большинстве знаем сказки в обработке К.Д. Ушинского, А.Н. Толстого и других авторов, то есть адаптированные тексты. На самом деле сказки - это не совсем детский или совсем не детский жанр. Безусловно, есть сказки, которые рассказывали детям, традиционные сказки - «Курочка Ряба», «Колобок», «Репка». Малышам также рассказывали докучные сказки - с повторением одного и того же действия, рассчитанные на то, что ребенок будет повторять их и быстрее научится говорить.

В целом сказки делятся на волшебные, бытовые и сказки о животных. Но волшебную или бытовую сказку можно рассказать как обычный сказочный текст, а можно как некий авантюрный роман. Такой способ рассказа в значительной степени был рассчитан на взрослых.

Мы знаем о сказках, которые в России были запрещены властями и при этом активно бытовали в народе, - заветные сказки (как правило, с эротическим сюжетом). Их рассказывали, например, на второй день свадьбы, в мужских коллективах на отхожих промыслах, они также использовались как некие атрибуты ритуальной практики - во время эпидемий, когда от совершавших целебный обряд требовалось не спать ночью. Впервые эротические сказки были собраны А.Н. Афанасьевым, однако опубликовать фольклористу их удалось только в Женеве.

Особое внимание уделялось тому, как рассказать сказку. В каждой русской деревне были рассказчики, знавшие не только множество сказок, но и множество приемов повествования, которые различались, например, в зависимости от аудитории: мужчинам сказку рассказывали одним способом, слушателям обоих полов - другим, и совсем иначе эту же сказку рассказывали при детях.

- Можете выделить кого-то из рассказчиков?

- Могу. У нас в России были замечательные сказочники, которых еще успели записать исследователи: Филипп Господарев, Абрам Новопольцев, Егор Сороковиков-Магай. В их репертуаре было огромное число сказок. Выходили отдельные книги, посвященные им, в фольклорных архивах хранятся такие тексты.

- Что отличает хорошего сказочника?

- Сохранился текст одного рассказчика, который очень точно подметил, что сказка - как гармонь, захотел - свернул, захотел - развернул. Понимая, какой текст хочет услышать аудитория, хороший сказочник может «развернуть» сказку или наоборот.

Если рассказчик в совершенстве владеет традицией, он может включать реалии современного быта в свои повествования. Очень часто в сказках начинают летать самолеты, в эпоху Советского Союза сказочные звери собирались на партсобраниях, на колхозных собраниях и так далее.

- Это тоже народные сказки?

- Конечно!

- Что такое авторские сказки?

- Возьмем, к примеру, сказки К.Д. Ушинского. Что они собой представляют? Это те же народные сказки, но обработанные Константином Ушинским: он убрал диалекты, переписал сказку на литературном языке и представил ее как некий народный текст. Это не оригинальный текст, а обработка народных сказок.  Есть масса сборников аутентичных сказок, но они не всегда будут понятны читателю из-за специфики диалектов.

Возьмем сборник народных русских сказок А.Н. Афанасьева - в нем тоже тексты адаптированные, причем дважды. Этот материал собрали в середине XIX века корреспонденты Русского географического общества (РГО), а затем Александр Афанасьев, систематизировав сказки определенным образом, включил их в свой сборник. И надо помнить, что эти тексты обрабатывались дважды: сначала корреспондентами РГО, а затем Афанасьевым.

Есть аутентичные сборники, в которых материалы представлены по принципу «как рассказал, так и записал». Например, сборник «Северные сказки» Н.Е. Ончукова. Такие сказки читать гораздо труднее, поэтому о сборнике мало кто знает, его редко публикуют.

Есть, наконец, сказки, которые написаны конкретными людьми. Взяли они за основу фольклорную сказку или придумали свой сюжет - это отдельный вопрос. Русская культура знает немало авторов именно литературных сказок, это и А.С. Пушкин, и П.П. Бажов, и С.Т. Аксаков.

- В чем особенность русской сказки?

- Русские сказки мало чем отличаются по сюжетному составу от индоевропейских сказок. Точно такие же рассказывают в Белоруссии, на Украине, в Польше, Венгрии, Румынии, Франции, Англии. Есть такая книга - «Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне», по которой индексируются сказки народов мира. Этот указатель разработал известный финский ученый Антти Аарне, он создал справочник, где каждому сюжетному типу присвоен номер, и мы можем посмотреть, где тот или иной сюжет опубликован. Указатель Аарне усовершенствовали американец Стит Томпсон, затем Ганс-Йорг Утер. В  результате получилось огромное собрание, в котором расписаны все сюжетные типы, и мы знаем, где они опубликованы. Для русского материала такой указатель составил Н. Андреев, затем он был существенно усовершенствован группой ученых под руководством Л.Г. Барага. Все это, однако, касается лишь опубликованных сказок, а ведь есть еще неопубликованные.

Отмечу, что в разных странах главными становятся разные сюжеты. Возьмем, к примеру «Сказку о трех чудесных детях». Русский аналог -  «Сказка о царе Салтане» А.С. Пушкина. Во-первых, это не самый любимый сюжет у русских. Во-вторых,  в русском варианте царь под окном слушает, что говорят девы, и выбирает ту, которая обещает родить сына. Старшие сестры изводят младшую, а ее сын становится героем, который восстанавливает справедливость. В западной традиции распространен другой сюжет. Царь слушает, что говорит птица-говорун, действует по ее совету и совершает похожие действия, но у сказки другое начало. У русских это сюжет «периферийный», у европейцев - популярный.

Один из любимых русских сюжетов - об Иване Царевиче и Сером волке - у остальных народов встречается редко, хотя такие сказки есть. Известен, например, аналогичный сюжет в египетских сказках. Сказка о Царевне-лягушке тяготеет к русской традиции, хотя на западе появляется Принц-лягушка.

Сказка о молодильных яблоках востребована одинаково плохо во всех частях Евразии.

Иными словами, особенность фольклорного жанра сказки заключается в том, что одни и те же сказки могут быть больше популярны у одних народов и менее популярны у других.

- Какие сказочные сюжеты можно назвать любимыми русским народом?

- Пожалуй, у нас наиболее популярны сказки с поиском чудесных диковинок. Герой русской сказки, как правило, отправляется что-то искать: девушку ли красивую, яблоки ли золотые, свинку ли, золотую щетинку, чудесный меч - неважно что. Важно, что он все время что-то ищет, находится в постоянном поиске.

- Какую роль играют сказки в формировании русского менталитета?

- Сказка - довольно древний фольклорный жанр, он начал формироваться, когда разрушалась мифологическая система. Что такое миф? Миф - это некое тайное знание, которое в определенной ситуации передается не всем, а лишь избранным членам социума. Но наступает момент, когда другие члены социума тоже хотят приобщиться к этому знанию, и их надо бы приобщить, но не так как избранных. Тогда придумываются тексты, которые впоследствии начинают жить своей жизнью, приобретают свои художественные формы, правила. Они могут трансформироваться в былички, легенды, предания, сказки. В результате эти тексты становятся известны всем, уже не являясь мифом, но сохраняя черты мифологического сознания. Поэтому трудно сказать, что сформировалось раньше - менталитет народа или сказки. Это очень сложные процессы, комплексные, скажем так.

- Повлияло ли христианство на формирование русской сказки?

- Вот как раз христианство не сильно повлияло на сказки. Хотя в сказки проникли сюжеты, где действуют Бог и святые, а с другой стороны, появились тексты, в которых высмеиваются недостатки служителей культа. Любая религия требует, чтобы добро побеждало зло, чтобы вера побеждала безверие. Поэтому для христианства сказка - очень подходящий жанр. Если народный календарь был изменен с принятием христианства, в результате чего мы получили народный календарь, в котором сплелись элементы язычества и христианства, то со сказками было проще. Недаром, кстати, сказку осуждали большевики: это один из фольклорных жанров, который пропагандирует силу души. Надежда Крупская писала статьи о необходимости запрета сказок, потому что они поддерживали веру советского ребенка в чудеса, Бога и так далее.

- Что в таком случае читали на ночь советским детям?

- Читали рассказы из «Пионерской правды», более продвинутые родители - журналы «Чиж» и «Еж». Но это продолжалось недолго: уже к 1930-м годам всё вернулось на круги своя, снова начали читать сказки, потому что тогда появилась детская литература с «правильно» расставленными акцентами и сказка уже не мешала власти. Коммунисты приняли замечательные сказки Пушкина: Александр Сергеевич был знаком с декабристами, страдал от  царского режима...

- Кстати о Пушкине. Знала ли его страна в XIX веке? Как распространялись  народные сказки?

- В XIX веке детям рассказывали народные сказки. Даже дворянским детям, ведь сначала их нянчили женщины из народа, и только потом ребенка передавали гувернеру или гувернантке - как правило, выходцу из Европы.

Сохранились записи сказок Пушкина: великий русский поэт записывал их со слов крестьян, своей няни. Он использовал сюжеты народных сказок, представленные в прозаической форме, и перерабатывал их в стихи.

Гораздо интереснее ситуация с «Аленьким цветочком» С.Т. Аксакова. Он взял народную сказку, переработал ее, и получилась такая потрясающая сказка, что до сих пор она чаще рассказывается в версии Аксакова, чем в народном варианте!

- Что происходит с русской сказкой в наше время?

- Сейчас записать сказку - это успех. Как и любая фольклорная классическая традиция, сказка исчезает, в основном оставаясь лишь в книгах, но есть еще люди, которые могут рассказать сказку так, как ее рассказывали сто и более лет назад.

«Понимаете, каждый год 31 декабря мы с друзьями ходим в баню. Это у нас такая традиция...». Но мы не будем говорить о героях знаменитого фильма. 31 декабря у россиян есть еще одна, не менее важная традиция, — мы празднуем Новый год! «Правила жизни» настоящего Деда Мороза: http://rus.rus4all.ru/interview/20131218/724754637.html

Дед Мороз: Людям в Росси не хватает понимания и любви

Русский Дед Мороз рассказал «России для всех», как укрепляет межнациональные отношения, помогает детям и военнослужащим. Также хозяин сказочной ёлки назвал любимое средство передвижения и охарактеризовал наступающий Новый год.

О значении дня рождения Деда Мороза в межнациональном диалоге

Месяц назад я отпраздновал свой день рождения, и поздравить меня приехали персонажи сказок разных народов нашей страны: Чысхаан из Якутска, Ямал Ири из Салехарда и многие другие. На праздники дети общались друг с другом и знакомились с другими культурами - для нас это крайне важно. Как раз мы, зимние волшебники, тем и занимаемся, что знакомим людей с культурой того или иного народа. У нас на праздниках веселятся дети разных национальностей. Мне бы хотелось собирать ребятишек не только из разных регионов нашей страны, но и из разных стран.

О новогоднем путешествии

После дня рождения я отправился путешествовать по разным городам России. Также я заехал в Беларусь (на празднование 10-летия резиденции белорусского Деда Мороза) и Германию. В Германии мне удалось наконец-то объяснить, кто я такой, и люди теперь приходят не к Вайнахтсману и не к Святому Николаю, а именно к Деду Морозу! Это радует!

Мое новогоднее путешествие завершится в Вологде - утром 31 декабря меня ждут мероприятия. Пока не знаю, какова будет программа этих мероприятий, но я хотел бы побывать в детской больнице, кадетском корпусе или школе и обязательно в доме ветеранов - хочу встретиться с людьми пожилого возраста.

Вечерние мероприятия пройдут традиционно на площади Революции. Какие именно - сюрприз, но запомнят этот вечер многие.

О русской диаспоре

Возвращаясь к теме моей поездки в Германию, отмечу, что там живет очень много русских. Например, в Пайне (Германия) 6 декабря на рождественской ярмарке прошел русский день. Там было всё - и валенки, и песни (причем песни пели не только русские, но и немцы), и кухня и так далее. Есть русские диаспоры и в Ганновере, и в Магдебурге - русские за рубежом радуются каждому моему приезду.

О русской тройке

У меня богатый автопарк: я путешествую не только на тройке, у меня и олени есть, и сапоги-скороходы, и ковер-самолет. Но люблю все-таки тройку, конечно.

О Сочи

В Сочи в 2014 году пройдут игры. Я строю резиденцию прямо на территории олимпийского кластера, в олимпийском парке, резиденция почти готова, остались отделочные работы, там есть большая сцена, на которой в режиме нон-стоп будут проходить мероприятия.

О Москве

25 декабря я зажигаю одну из главных ёлок Москвы - в зоопарке. С 27 декабря по 7 января приглашаю в Цирк Деда Мороза в СК «Олимпийский», но главные мероприятия, конечно же, пройдут в Великом Устюге.

О письмах детей

Один мальчик из города Сокола Вологодской области три года назад прислал мне такое письмо: «Дорогой Дедушка Мороз! Ничего мне от тебя не надо - я хочу, как и ты, быть добрым волшебником и творить добрые дела».

Почему-то принято считать, что дети у нас меркантильные. Неправда! Сразу видно, когда дети пишут под диктовку взрослого, а когда сами. Самые интересные письма получаются, когда именно дети самостоятельно пишут: «Дедушка Мороз, здоровья тебе и счастья!», «Я хочу, чтобы был мир во всем мире», «Я хочу здоровья своей бабушке - ведь я так ее люблю!».

При этом каждое десятое письмо приходит от взрослых. Читая их, я понимаю, что людям в нашей стране не хватает любви, понимания и ласки.

Когда дети говорят, что не верят в Деда Мороза

Во-первых, верить надо в Бога, а меня надо просто знать. Во-вторых, есть мнение, что в определенном возрасте люди должны не верить в Деда Мороза, и они активно это изображают. Зато вы бы видели, как 18-летние бросаются мне на шею! Поверьте, проблемы, с которыми они сталкиваются, очень непростые, и с этими проблемами мне тоже приходится разбираться. Потому что 18 лет - это и первая любовь, и первые неудачи, и первые ссоры, и первые сомнения. А кто им поможет? Сейчас почему-то не приято быть добрым: говорят, что доброта - удел слабых. Но я напомню, что, напротив, по-настоящему добрыми могут лишь сильные, а зависть и злость испытывают слабые люди.

Ежегодно без всяких благотворительных фондов я помогаю примерно 400 детям. В письмах они жалуются на преступления, совершенные в их адрес, на вполне недетские проблемы. Иногда в письмах узнаешь о каких-то диких на первый взгляд ситуациях. В одном из писем лет 15 назад мальчик попросил на Новый год прислать ему еды. Он рассказал, что с братом ходят на помойку, чтобы хоть как-то прокормиться. Стали разбираться, оказалось, что у ребят сгорел дом, в пожаре погибли родители. Деревня, в которой они жили, присматривали за ними, но не каждая бабушка была в состоянии прокормить сирот. После того как я вмешался в ситуацию, дети были пристроены в детский дом, старший первый раз пошел в школу в возрасте восьми лет, они стали одеты, обуты и накормлены. Разные ситуации бывают, стараюсь помогать по мере своих возможностей.

О письмах из армии

Кроме того, около 50 писем в год я получаю из армии. Ребята пишут: «Дедушка Мороз, пришли нам конфет, шоколада, тушенки, сгущенки и сделай так, чтобы нас не так часто гоняли на командно-строевой подготовке». Мы в вотчине берем детский бланк, пишем им письмо, отправляем вместе с письмом варенье, конфеты и отправляем в часть. Месяца через два приходит ответ на официальном бланке - уже из части, за подписью командира. Общий смысл такой: «Мы не думали, что все так серьезно. Ваше письмо читали всей частью перед строем. Каждый солдат получил по конфете. Они их не едят, берегут на память».

Вообще, я считаю, что поддержка армии и военнослужащих - это крайне важное дело. Там ребята, которые искренне выполняют долг перед Родиной и благодаря которым мы можем спокойно встречать Новый год. Я очень люблю бывать в воинских частях и общаться с военнослужащими.

Каким будет Новый год

Я не пророк и не могу давать никаких прогнозов. Но могу сказать определенно: как мы его захотим проживать, таким он и будет. Все зависит от нас.