Работа по самообразованию «Восточные куклы»

МУНИЦИПАЛЬНОЕ АВТОНОМНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДЕТЕЙ Г.ХАБАРОВКА

ЦЕНТР ЭСТЕТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ «ОТРАДА»

Работа по самообразованию

«Восточные куклы»

педагога дополнительного образования

А. Н. Авериной

Хабаровск

2014

Нет такого места на земле, где бы дети не играли в игрушки. Для ребёнка игрушки служат мостом между вымыслом и реальностью. Эта реальность может оказаться жестокой, но все дети достаточно талантливы, чтобы с помощью игрушек воссоздать радостный мир своей фантазии. Дети могут путешествовать из одного мира в другой, смешивая реальность и вымысел. Игрушки и развлекали и поучали. Ребёнок видит в игрушках весь мир своих мыслей и фантазий. С игрушками он связывает свои представления о цвете, форме, звуке, чувствах, привязанности, нежности, взаимоотношениях между людьми и даже ощущение безопасности.

Игрушка - это часть общей культуры народа. Как культуры разных народов своеобразны и имеют общие черты, так и игрушки стран Востока выявляют различия и общее.

Специалисты сегодня ищут, открывают утраченный, но ещё присутствующий в игрушке смысл, чтобы не мог исчезнуть этот вид народного искусства. Жизнеспособность современной народной игрушки во многом зависит от широты и прочности общекультурных контактов. Возникновение новых связей традиционной игрушки с современной культурной средой есть залог её дальнейшего существования.

На примере игрушки можно проследить, как бережно сохраняются и продолжаются традиции.

Цель данной работы - рассказ об игрушках народов Востока: Индии, Японии, Китая. Такой рассказ будет интересен как для детей 5-6 лет, так и для подростков 12-15 лет. Детям, занимающимся в ИЗО-студии не первый год, можно предложить попробовать себя в технике традиционной китайской вырезки чуан - хуа, которая является одним из самых интересных видов искусства Китая.

Мифологические герои в традиционной игрушке Востока.

Мир игрушки необычайно многообразен. В нём уживаются и реальные, и мифические персонажи. Прежде и теперь в представлениях кукольных театров разыгрываются сцены из жизни мифических героев. Рассмотрим лишь некоторые из них.

Индийский мифологический пантеон очень обширен. И по сей день в большинстве районов Индии во время празднования дня рождения Кришны, в храмах можно увидеть большое количество игрушек, представляющих различные сцены из жизни этого божества. Кришна - восьмое воплощение бога Вишну. На индийских игральных картах для Кришны часто используют изображение быка или коровы. В этом исследователи усматривают переход обитателей Индостана к скотоводству.

Среди индийских игрушек часто встречаются животные, особенно корова. Корова во многих древних религиях - символ плодородия, изобилия, благоденствия. В индийской мифологии корова Камадхену, исполняющая любые желания, появилась из океана. С культом коровы у тода (Южная Индия) связана мифологическая и ритуальная роль молока, сакрально чистого напитка. Известен образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания владельца. В Индии также популярны игрушки, изображающие быков, запряжённых в тележки. Бык в древнеиндийской традиции - прежде всего образ лунного божества. Особенно широкое распространение культ священного быка имел в других цивилизациях долины Инда (|||-тыс. до н.э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Бог Шива разъезжает на гигантском быке Нандине, олицетворяющем мужскую созидательную силу, благодаря которой непрерывно обновляется и продлевается существование Земли. Ведь всё существующее на планете управляется и регулируется стремлением к продолжению рода. Нандин может быть представлен как мускулистый мужчина с головой быка, возможно, отсюда пришёл античный миф о Минотавре-человеке-быке. Хотя Шива уничтожает всё отжившее, его изображают чаще в образе юного прекрасного бога, хотя он и вступает порой в схватку, принимая черты разъярённого демона Рудры или Бхайравы. Сидит ли он на высокой горе, размышляя над сутью созидания Брахмы, или танцует, или появляется в окружении неведомых существ, черты Шивы обычно всегда исполнены мудрости и полного спокойствия- он ведь к тому же ещё и бог времени (Маха-кала), и поэтому он в курсе всех закономерностей развития всего живого.

Жена Шивы- Парвати- дочь повелителя Гималаев- величайших гор Земли.

В Индии существует множество сект, которые почитают высшим божеством только жену Шивы. Они объявляют её Кали ("чёрной")-могущественной повелительницей всемирной ночи, мира, материи. Четыре руки Кали-это четыре направления мирового пространства или кругооборот человеческого существования. Кали поднимает четыре свои руки вверх, символизируя завершения всех вещей и своего бесконечного царства, охватывающего всё и вся. На языке символов четыре руки всегда означают господство, в этом и суть символа креста.

Вишну- один из главных богов индуистского пантеона. Он покоится на космической змее вечности, либо сидит на золотом троне. В хаосе творения и разрушения к Вишну стекаются все существа, испуганные происходящим, а Вишну сохраняет порядок и вновь восстанавливает разрушенное. Вишну странствует по миру на священной птице Гаруда. Она сияет, как самое яркое пламя. Летит она со скоростью света, а крылья её такие мощные, что она может задержать ими вращение миров. У Гаруды голова орла, для богов она похищает напиток, благодаря которому они делаются бессмертными (амрита). Пожалуй, Гаруда- прообраз всех чудесных восточных птиц, например, птицы Симург, на которой древние короли и герои путешествовали по воздуху и объезжали небеса.

В Западной Бенгалии во время ежегодного праздника в честь богини Дурги вокруг её статуи расставляются игрушки. Дурга всегда многорука- каждая её рука или несёт оружие, или просто сжата в кулак. Она борется со злом, попирая ногами демона, принявшего облик буйвола. Часто её изображают верхом на льве или тигре, которые помогают её в битве. Это опять символ - в борьбе со злом участвуют все силы природы.

Почитание богинь – матерей - один из древнейших индуистских культов. Им нет числа, этим богиням, покровительницам людей, домашнего скота, садов и лесов, колодцев и рек, птиц и животных. Есть и другие - карающие: они предстают перед верующими в устрашающих образах, им приносят жертвы, уповая на избавление от болезней, засухи или падежа скота. А деревенские ремесленники, свято почитая те6х и других, выработали канонические приёмы изображений богинь и придают каждой облик, значение которого понятно и ребёнку.

Жители всей Южной Индии, отмечая день победы Рамы над царём демонов Раваной и праздники различных богинь, помещают игрушки в небольшие домашние святилища. Раму изображают со стрелой и луком. В мифах о Раме неизменно появляется и царь обезьян Хануман, который помогает герою освободить похищенную демонами супругу Ситу. Рама отстаивает достоинство брака. На базарах северных городов - в Варанси, Матхуре и других - продаются вырезанные из дерева и ярко раскрашенные фигурки индусских богов, животных - особенно обезьян в различных характерных позах, а также небесных музыкантов и танцоров. Образ Ханумана пользуется особым почитанием среди простого народа. Нередко в Ханумане видят символ человеческого существа, в котором ещё много от зверя, но который, познав божественное в любви и верности, сам становится Рамой, воплощением Вишну - земным выражением высочайшей идеи творения.

В различных районах Индии, Японии и Китая очень популярны игрушки, изображающие реальных и фантастических птиц. Птицы в различных мифопоэтических традициях выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. Они могут быть божествами, героями, превращёнными людьми, ездовыми животными богов, шаманами. Птицы выступают как символы божественной сущности, верха, неба, солнца, ветра, свободы, изобилия и т.п. В Индии и в Китае пара уток является символом верности и супружеской любви. В Китае гусь связан с небом и с принципом ян и рассматривается как талисман, помогающий любви в браке. Воробей в Японии означает привязанность к человеку, меланхоличность, низость, драчливость, жадность, а в Китае он - сверхъестественный вестник. Ворона в Японии, как и голубь в Китае, является вестником и спутником богов, образом сыновнего долга, почтения, а в Индии она - вестник смерти. Журавль в буддизме символизирует зиму.

Конь играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Он является атрибутом ряда божеств. Дети Японии, Индии и Китая очень любят играть с глиняными и деревянными конями-игрушками. По всему миру распространены кони-качалки для маленьких детей.

На востоке очень популярен образ льва. В буддизме лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Он приносит удачу и счастье. В образе льва многократно воплощался Будда.

У индусов слон является фольклорным символом буйной неуёмной силы и памяти. Уважительное отношение к слонам отразилось в индуистской мифологии. В некоторых районах Индии слоны являются необходимыми домашними животными. Поэтому игрушки-слоны распространены по всей стране. Деревянные слоны из Карнатаки или Кералы сделаны чаще всего из розового дерева или сандала (иногда из тика). Они настолько натуралистичны, что по ним можно изучать строение тела животных.

Кот в японской традиции рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой, а в Китае верили в его способность рассеивать злых духов. Недаром на китайских вырезках "чуан - хуа" часто можно видеть его изображение.

В мифологии Китая и Японии лисе уделяется большое внимание. У японцев лиса-вестница богини урожая риса Инари обладает колдовскими чарами и способностью воплощаться в человека.

Из представителей фауны в буддийской мифологии первое место занимают наги (мифологические змеи, драконы), которые нередко частично или полно очеловечиваются.

Мифология стран Востока жива в традициях этих стран: архитектурных, изобразительных, прикладных, литературных. Мифологические герои отражены народными мастерами в игрушках. Куклы и игрушки Востока нуждаются в "прочтении", так как кроме пластики, материала и цвета, содержат в себе массу информации и смыслов, которые из-за внешнего, поверхностного подхода к игрушке остаются скрытыми от нас.

Традиционные индийские игрушки.

Принципы творчества индийцев базировались на местных ремесленнических традициях. Народное искусство словно бы отрицало линейность времени, развитие, эволюцию и вращалось по кругу в соответствии с аграрными циклами, при этом магия, ритуал, символ и миф были признаками не только далёкого прошлого, но и реального настоящего. Искусство деревенских ремесленников было лаконичным и лишённым всего несущественного. Мастер словно бы заглядывал непосредственно во внутреннюю суть вещей и затем выражал своё видение с максимальной экономией средств.

Народным ремёслам всегда была присуща пластичность-пластичность мягких материалов, глины и дерева, использование воска при отливке металлов.

Представителей традиционного искусства Индии отличает такое качество, как скромность. Ремесленник может гордиться своим произведением, тем, что создал прекрасный предмет или надёжный инструмент, однако ощущение художником своего "я" иное, чем на Западе. Как и представители большинства других традиционных обществ, индийский ремесленник никогда не подписывает своё произведение, ему такое и в голову не придёт. Он стремится лишь к наиболее верному воспроизведению образца, чему его обучали отец и дед. Тем не менее, многие изделия несут на себе печать индивидуальности автора, что и обеспечивает жизнестойкость индийского народного искусства.

Развлечение, игра, игрушка, спорт- все эти слова на санскрите имеют один общий корень "крид", что означает "играть".От него произошло и слово "криданака", то есть игрушка. Не менее интересно происхождение санскритских слов "путтала" или "путтика"-кукла. Это уменьшительная форма слова "путра"- сын, что можно буквально перевести как "сыночек". Кроме того,"путтала" или "путтика" означают "изображение","копия".Все традиционные индийские игрушки были как бы уменьшенными копиями предметов, с которыми ребёнок сталкивался повседневно, и поэтому содержали в себе существенный элемент реальности. Для изготовления игрушек использовались самые разнообразные материалы; например, игрушки детей богачей и знати искусно выполнялись из слоновой кости и серебра. Но гораздо больше изобретательности и фантазии вкладывалось в фигурки, изготовленные из глины, растительных волокон, кусочков бумаги, дерева, материи, перьев и листьев. Правда, такие куклы были недолговечны. Эти простые и дешёвые игрушки делались не только ради забавы, но и для того, чтобы ребёнок с помощью форм, материалов ,красок познавал окружающий мир.

Богатейшая коллекция самых древних индийских игрушек, иным из которых насчитывается пять тысяч лет, была собрана в долине Инда. Кроме натуралистических фигурок людей и животных, выполненных из керамики, местные жители делали фигурки быков с качающимися головами, обезьянок, спускающихся по верёвочке, тележки с вращающимися колёсиками, свистульки в форме птиц и животных,- последние до сих пор встречаются в индийских деревнях.

Каждый район Индии знаменит своими, характерными только для него, игрушками. Традиционными и наиболее распространённым материалом для их изготовления служит крашеное или лакированное дерево. Часто это были фигурки животных. Многие животные включаются в культы главных божеств индийского пантеона как их зооморфные атрибуты. Животные изображаются и натуралистически, и стилизованно; их фигурки, как и фигурки людей, поражают разнообразием - ведь практически мастера каждой деревни делают эти фигурки в своём особом стиле. Такие фигурки могут быть украшением жилища и служить игрушками. Пожалуй, наибольшего развития традиции ярко раскрашенной деревянной игрушки достигли в Раджастхане. Помимо крошечных фигурок мифологических персонажей, птиц и животных, наибольшей популярностью у местных ребятишек, по-видимому, пользовались фигурки матери с ребёнком, женщины, несущей на голове кувшин или размалывающей зерно.

Известен своими раскрашенными деревянными игрушками и штат Орисса. Изделия отличаются особым изяществом, которое характерно также для рисунков в орисских рукописях и храмовой скульптуры. Фигурки животных из Ориссы стилизованы иногда почти до неузнаваемости и покрыты масляной или минеральной краской. Они примечательны своей фантастичностью, они принадлежат не миру реальности, а миру сказок и мифов.

В районе города Савантвади в штате Махараштра из дерева вырезают миниатюрные плоды и овощи. Это - древняя специализация местных ремесленников. Выточив из мягкой древесины требуемый предмет, они раскрашивают его так натурально, что трудно отличить это изделие от естественного прототипа. Эти вещи широко продаются в Индии и как пособия по естествознанию, и как познавательные игрушки для детей, и как декоративные изделия.

Фигурки людей - это отображение окружающей ремесленника социальной среды. В каждом штате, в каждом округе такие фигурки имеют свои особенности. Иногда они бывают монохромными, сохраняющими естественный цвет древесины, иногда их покрывают росписью, воспроизводя лицо, костюм, украшения. Облик кукол отражает местную культуру, костюм и даже обычаи. Особенно интересны в этом плане бенгальские игрушки, как например, модели крестьянских домиков, вокруг которых протекает вся хозяйственная жизнь семьи: женщины толкут рис, ткут, доят коров, носят воду и готовят пищу, а мужчины ремонтируют с\х инвентарь, достают плоды с высоких пальм, строят заборы и т.п.

Мастера из деревни Кондапалли изготавливают фигурки людей, изображающих представителей всех каст: горшечника, сидящего у гончарного круга, корзинщика, несущего на рынок свою продукцию, нищего брахмана с чашей для сбора подаяний и т.д. Иногда мастера составляют из своих фигурок целые композиции, изображающие различные жизненные ситуации.

Тирупати, один из известнейших центров религиозного поклонения южной Индии, знаменит куклами и игрушками из тяжёлого палисандрового дерева. Здесь популярны фигурки "дампати", представляющие собой супружескую пару, застывшую в позе медитации. Для фигурок характерны упрощённые формы и неглубокая резьба, лишь намечающая черты лица.

Деревянные игрушки часто вытачиваются на токарном станке. Сама техника их изготовления подсказывает весьма упрощённую, округлую форму.

В отличие от изделий ручной работы, которые и раскрашиваются вручную, эти игрушки покрываются лаком на станке. Для приготовления лака используются выделения особого насекомого, питающегося соком различных растений и деревьев. Самки насекомого пользуются этим густым веществом красноватого цвета для самозащиты и защиты отложенных яичек. Для покрытия готового изделия лаком к его поверхности прижимают кусок застывшего лака и запускают станок на высокие обороты. Под действием трения лак растапливается и оседает на поверхности игрушки. Пользуясь кусками лака разного цвета, мастера наносят на поверхность орнамент из ярких кольцевых полосок, типичный для данного метода обработки изделий.

На юге Индии для изготовления игрушек широко применяется терракота. Глиняные и терракотовые игрушки отличаются тем, что их можно разнообразить до бесконечности, каждый день можно создавать что-то новое: можно сделать каждому ребёнку свою игрушку, какой нет у других детей, для каждой игры можно слепить новую куклу. Эти игрушки очень хрупки, но традиция их изготовления неподвластна времени. Терракотовая игрушка популярна и в восточной Индии: в Ассаме, Западной Бенгалии, Ориссе и Бихаре, имеющих богатейшие гончарные традиции. Здесь неизменно изготавливаются фигурки матери и ребёнка; тема, которая на протяжении веков получила отражение в бесконечном разнообразии форм.

Куклы из глины делают двумя способами - лепкой и формовкой. Формы состоят чаще всего из одной половинки, поэтому формованные куклы бывают обычно плоскими с одной стороны и рельефными с другой, а вылепленные куклы хоть и очень примитивны, но крайне выразительны. При раскраске на них изображают одежду и рисуют им лица.

Игрушки, изготавливаемые в Кондапалли (штат Андхра - Прадеш), уникальны. Их делают из смеси коровьего навоза, опилок, глины и покрывают яркими красками. Основная тема - мифологические персонажи. В этой местности существует и своя манера росписи игрушек, характерная для традиционного стиля росписи стен, рукописей, связанная также с театром теней.

В Ассаме и Западной Бенгалии материалом для изготовления недорогих игрушек служит местный сорт тростника, называемый "шола" или "питх". Необходимая форма придаётся изделиям с помощью обыкновенного кухонного ножа. Стебли тростника разрезаются на пластинки толщиной с лист бумаги, которые затем склеиваются клеем. Из этого чуда-тростника делают фигурки крокодилов, черепах, слонов, птиц или персонажей местных сказок. Чтобы оживить эти игрушки, их раскрашивают красками, разведёнными водой.

Замечательные игрушки плетут из стеблей травы "сикки" в области Мадхубани (штат Бихар). Игрушки разрисовывают красками, но соломка блестит из-под них, как чистое золото.

На лоскутных куклах особенно полно изображается народный костюм. Такие куклы делают по всей Индии, и женщины каждого района, естественно, воспроизводят в их одежде свою собственную. По таким куклам можно проследить не только местную манеру носить платья или сари, но и все способы художественной отделки тканей и даже разные типы ювелирных украшений. Эти куклы чрезвычайно интересны.

Очень интересны индийские меховые куклы, изображающие животных в различных позах. Это довольно крупные фигуры животных (иногда величиной с кошку) с плотной набивкой, обтянутые чаще всего шкурой буйвола. Они очень динамично и верно передают строение тела животных, их движения и служат как для забавы детей, так и для украшения комнат.

Игрушки из меди и латуни могли позволить себе только богачи и аристократы. Благодаря прочности материала такие игрушки были долговечными и передавались из поколения в поколение. Игрушки отливались в формах, изготовленных по восковым моделям.

Изделия из папье-маше очень напоминают по своему виду расписные деревянные изделия, и часто их можно отличить только по весу-папье-маше легче любой древесины, кроме шолы (толстый тростник). Куклы и фигурки животных изготавливают так: бумажная клейкая масса накладывается плотным тонким слоем внутри двух полых форм, отлитых из гипса или прочной глины по предварительно вылепленной модели. После просыхания обе половинки, принявшие образ этих форм, вынимаются и склеиваются одна с другой. Дальнейший процесс заключается в зачистке шва склейки, покрытии фигурки слоем грунта и росписи её. Так делают игрушки, декоративные куколки для домашних коллекций и разные учебные муляжи.

Известными центрами по изготовлению "танцующих" кукол являются такие города южной Индии, как Мадрас и Танджавур. Здешние мастера прославились изготовлением четырёхчастных кукол, изображающих актёров танцевального театра Катхакали, родиной которого является штат Керала. Эти артисты выступают в фантастических и громоздких костюмах, состоящих из широчайших юбок, подобных кринолинам, кофт с длинными рукавами, тяжёлых, широких и длинных металлических ожерелий и высоких сложных шлемов; на их лица накладывается затейливый грим из окрашенной рисовой пасты, который после высыхания напоминает маску. Всё это с абсолютной точностью воспроизводится в упомянутых куклах, высота которых колеблется от 30 см до 1,5 м. Мастера делают четыре части куклы (каждую- методом закладки бумажной массы в две половинки формы) :1)круглую массивную подставку с приделанными к ней ногами; наверху ноги соединены и заканчиваются конусом, в который вправлена проволочная вертикальная петля, имеющая посередине прогиб; 2)юбку, завершающуюся наверху аналогичным конусом с такой же петлёй, но расположенной с поворотом на 90* по отношению к петле на верхушке ног ;петля юбки имеет аналогичное продолжение вниз, внутрь юбки, прогибом которого она опирается на прогиб петли ног ; 3)корпус с руками, тоже полый изнутри, как и юбки, и имеющий в "шее" такую же сквозную двойную петлю, повёрнутую под углом 90* по отношению к петле юбки, на которую она опирается ; 4) голову, тоже полую, в верхней части внутреннего свода которой укреплена одна петля, обращённая вниз и опирающаяся на верхнюю петлю корпуса. Все эти проволочные сочленения рассчитаны в своей форме и прогибах так, чтобы обеспечить подвижность всех частей куклы ; от малейшего толчка эти части приходят в движение, причём колебания каждой из них происходят поочерёдно в направлениях слева - направо и вперёд-назад, чем и обеспечивается эффект жизненности этих движений.

Раскраска кукол производится так тщательно и так точно воспроизводит цвета одежды каждого танцора, что мастера, изготавливающие их, всегда имеют широкий рынок сбыта- ведь искусство катхакали очень популярно в Индии. Помимо 4-х частных кукол бывают и менее сложные- 2-х частные, изготовляемые во многих областях страны.

Совсем особую разновидность кукол представляют собой марионетки. Кукольные театры известны в Индии с древнейших времён. Странствующие кукольники бродили по стране, из деревни в деревню, представляя в своих очень просто устроенных театрах различные сцены из индийской мифологии и из эпических поэм "Рамаяны" и "Махабхараты". Как в старину, так и теперь с окончанием муссонных дождей, в дни Дасеры, праздника победы добра над злом, кукольники отправляются в путь, и крестьяне, рассевшись на земле, Часами смотрят их бесхитростные спектакли.

Обычно сами кукольники делают марионетки, досконально зная все приёмы их изготовления, условные их облики и костюмы, хорошо знакомые каждому жителю Индии.

Японские игрушки и театральные куклы.

Кукла по-японски - «нингё» (подобный человеку»). Традиция связывает её появление с именем легендарного принца Сузано, жившего в глубокой древности. Согласно легенде созданные из ногтей принца куклы предназначались для искупления грехов человека, в том числе и самого принца.

Люди верили, что эти подобия человека принимали на себя все беды.

В Японии уже не одно столетие существуют куклы, предназначенные только для любования ими. Традиционные куклы из дерева, бумаги, глины, тканей, связанные с различными праздниками и обычаями, увлекательно представляют мир японской культуры.

Праздник девочек является в Японии одним из значительных весенних праздников. Он имел несколько названий: Дзёси-но сэкку- праздник Первого дня змеи, Хина-мацури-Праздник кукол, Момо-но сэкку-Праздник цветения персика ( момо-«персик»). В настоящее время обычно употребляется название Хина-мацури. Праздник насчитывает по крайней мере тысячелетнюю историю. Происхождение этого праздника японцы связывают с игрой в миниатюрные предметы, о которой упоминалось ещё в конце 10 века. Среди этих миниатюрных предметов были и куклы. К этому времени кукол начали делать из глины (главным образом в деревнях) и из дерева. Их уже не выбрасывали, а хранили дома, размещая на полках, что и породило саму обрядность Праздника кукол. Праздник стал государственным со второй четверти 17 века.

С 18 века к традиции Хина-мацури добавился обычай устраивать в домах, где были дочери, выставки богато одетых кукол, отображавших жизнь и обычаи императорского двора. Это были обрядовые куклы. Выставлялась также и разнообразная игрушечная домашняя утварь: изящно исполненные лакированные комодики с ящичками, зеркала, жаровня с углями, музыкальные инструменты, паланкины, в которых куклы могли бы совершать прогулки, фонари, ширмы, лаковые столики и шкафчики. Выставку размещали на специальной подставке, состоявшей из трёх, пяти или семи ступеней и покрытой ярко-красной материей. Набор включал обычно 15 кукол. Самые дорогие и самые красивые- дайрисама- представляли императора и императрицу, одетых в сверкающие костюмы из парчи. Их помещали на самой верхней полке подставки, на фоне позолоченной складной ширмы, по обеим сторонам которой устанавливались фонари, а в центре- поднос со священным деревом, украшенным бумажными фестонами. На следующих полках в порядке очерёдности размещали трёх фрейлин, подающих саке, пятерых музыкантов, каждого со своим инструментом, двух телохранителей и трёх слуг. На самой нижней полочке для кукол ставили лакированные обеденные сервизы и другую утварь, а также кукольные угощения: голубые и розовые рисовые конфеты и два рисовых торта ромбовидной формы. Здесь же устанавливались два маленьких цветущих деревца- вишнёвое и апельсиновое, что придавало законченность всей выставке. Существовал также обычай украшать выставки цветами персика, розовый цвет которых ассоциировался с представлением о весне. Кроме того полагали, что цветы персика символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки- нежность, кротость, грацию, женственность, которые как бы служили залогом её счастья в замужестве. Когда в семье рождалась девочка, набор кукольных выставок был лучшим подарком. Подчас это были настоящие произведения искусства, передававшиеся из поколения в поколение. Иногда набор кукол и кукольных принадлежностей являлся значительной частью приданого невесты. Для любой японской семьи иметь набор кукол было национальной традицией и одной из самых дорогих семейных реликвий, с которой расставались только в трудную минуту жизни.

Выставки кукол подготавливались к 3-му дню 3-го месяца и нередко сохранялись примерно месяц. Затем все предметы тщательно упаковывались и хранились до следующего года.

Свой праздник есть и у мальчиков. Он отмечался в 5-й день 5-го месяца. В деревне это было самое напряжённое время; в большинстве районов страны крестьяне начинали пересаживать рисовую рассаду из рассадников на основные поля, вносили в почву удобрения, высевали просо, соевые бобы и т. д. ,а также начинали борьбу с насекомыми. Сама дата проведения праздника свидетельствует о том, что первоначально магические обряды, связанные с сохранением здоровья членов семьи и общины, прежде всего детей (мальчиков, подростков) , с заботой о будущем урожае, были тогда доминирующими. Праздник мальчиков имел несколько наименований: Праздник первого дня лошади (Танго-но сэкку) и Праздник ирисов (Сёбу-но сэкку). Широко распространённое в западноевропейской и русской литературе название Праздник мальчиков является, по существу, описательным определением. В этот день мальчикам обязательно преподносили подарки. Это были ритуальные куклы, изображающие самураев и различных героев исторических эпох. В домах, где жили сыновья устанавливали специальный стенд, как и на Хина-мацури, но куклы и предметы на нём имели иной характер. Праздник мальчиков ассоциировался прежде всего с воинскими доблестями и достоинствами. На верхней ступеньке всегда устанавливалась кукла- самурай в полном боевом облачении или одни доспехи. Нижние предназначались для различных воинских атрибутов, благопожелательных символов и кукол, изображающих исторических, легендарных и сказочных героев. Стенд в целом должен был не только радовать глаз ярким, нарядным убранством, но и воспитывать в мальчиках смелость, настойчивость, силу духа, стремление к победе, верность долгу, то есть качества, необходимые истинному самураю.

В сельской местности перед домами выставляли заранее срубленные высокие деревья или шесты с прикреплёнными к их верхушкам листьями криптомерий или другими предметами. Это делалось для приглашения на праздник Священного духа, который, как считалось, во время моления о хорошем урожае в 5-м месяце спускался с неба по высоким деревьям или шестам. Обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов- старая традиция. В саду перед домами или на крышах домов устраивали шесты, к которым прикрепляли ярко раскрашенных бумажных или матерчатых карпов- по одному на каждого мальчика в семье. Карпы достигали в длину 9м и более. Длина их зависела от возраста детей, самого маленького делали для младенца. Эти рыбы вздымались на ветру, и создавалось впечатление, что они плывут против течения. Это украшение известно под наименованием кои- нобори (кои-«карп», нобори- «подъём»). Карпы парили над деревнями, посёлками, городами в течение нескольких недель. Существует ряд версий, объясняющих, почему вывешивались изображения именно карпов. По представлениям японцев, карп служит примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. Японцы издавна считали карпа храбрейшей и благороднейшей из рыб, потому что он может плыть против течения и стрелой пронестись вверх через водопад. Любимым сюжетом для многих художников было изображение карпа, перепрыгивающего через водопад.

С карпом был связан и ещё один обычай этого праздника. Маленькие мальчики пролезали сквозь матерчатого карпа от головы до хвоста, чтобы им повезло в жизни.

Производство кукол в Японии достигает наибольшего расцвета в 17-19 столетиях. Среди множества центров их изготовления самым крупным была древняя столица Японии- Киото. Создание кукол ценилось столь же высоко, как работа над гравюрой или скульптурой. Японская игрушка становится своеобразным произведением искусства, часто предназначенным лишь для любования, а не для игры.

Очень красивы куклы, обращающие нас к эпохе Хэйан, времени утончённой придворной культуры. Костюм на такой кукле- даме называется «дзюни хитоэ» -«платье в двенадцать слоёв». Умение подобрать красивые сочетания одежд высоко ценилось и считалось большим искусством. Куклы иногда служили таким же украшением в японском доме, как лаковая шкатулка или керамика.

В 17-19 веках в Киото изготовлялось несколько видов высокохудожественных кукол, среди которых наибольшей популярностью пользовались куклы «госё», что в переводе означает «дворец». Их поставляли ко двору для императорских подарков. «Госё»- это изображения очаровательных обнажённых малышей до двух лет, символизирующих здоровье и жизненную энергию. Среди горожан существовал обычай дарить куклу «госё» в день рождения ребёнка: она охраняла его до пятнадцати лет. Куклу, как правило, вырезали из дерева павлонии и затем покрывали несколькими слоями особой пасты, на которую наносили порошок из тонко истолчённого перламутра. Затем фигурку тщательно полировали. В результате её поверхность приобретала мягкий блеск и как бы светилась изнутри. И, наконец, мастер яркими, сочными красками расписывал лицо куклы, а одежду делал из парчи.

Наряду с производством кукол из дерева, бумаги, ткани, создавались глиняные игрушки- одни из древнейших в Японии. Игрушка «фусими»-яркая, нарядная, отличающаяся тщательностью исполнения. Фигурки животных, легендарные персонажи, победители популярной борьбы «сумо» выполнены с большой наблюдательностью и фантазией. Особенно полюбилась японцам фигурка мальчика с круглым улыбчивым лицом, в ярком кимоно и половинками сладкой лепёшки в руках- героя известной притчи. Когда мальчика спросили, повествует она, кого он больше любит, маму или папу, он, разломив лепёшку пополам, задал вопрос: «Как вы думаете, какая половинка слаще?»

Северо-восток страны богат лесами, и здесь особенно популярны игрушки из дерева. Деревянная кукла «кокэси» по праву входит в сокровищницу народного искусства. Учёные считают , что её история насчитывает около тысячи лет. Форма игрушки очень проста- деревянный цилиндр и на нём круглая головка, но фантазия народного мастера всякий раз по-новому преображала её. Искусство резьбы кукол достигло особого расцвета в 17-19 веках. Современные резчики кукол повторяют формы, которые были созданы их предшественниками. Сегодня куклы «кокэси»- предмет собирательства, их с удовольствием коллекционируют и японцы, и иностранцы.

Среди игрушек из папье-маше наиболее популярен вол, везущий на спине мешки с рисом. Он расписывался красной или золотой краской, украшался яркой упряжью с маленькими колокольчиками. В древности существовал обычай- в урожайный год к императорскому двору отправляли быка в серебряной упряжи, нагрузив на него мешки со свежеобмолоченным рисом. Позднее крестьяне, молясь о хорошем урожае, стали ежегодно делать фигурки таких быков из соломы и ставить их на домашний алтарь. Вол из папье-маше- символ счастья и процветания- был одним из лучших подарков на Новый год.

Кокэси многим русским зрителям сразу напоминают матрёшек. Видимо, потому, что те и другие выполняются на токарных станках из светлого дерева. Действительно, русская матрёшка появилась на свет благодаря японской кукле, но это была не кокэси, а совсем другая игрушка- Дарума. Легенде, связанной с именем Дарумы, более тысячи четырёхсот лет. Так звали монаха, заснувшего во время службы и вырвавшего свои ресницы в отчаянии от того, что он нарушил свой долг. На том месте, гласит легенда, куда упали ресницы Дарумы, вырос чайный куст, и тогда японцы узнали растение, настой листьев которого отгоняет сон. Интересно, что Дарума всегда изображался сидящим, с ногами, окутанными полами одежды, как большим платком. Оказывается, это потому, что художники точно следовали легенде, которая рассказывала, что у Дарумы были парализованы ноги. Так из священной скульптурной фигурки с укутанными ногами и из легенды о происхождении чайного куста родилась любимейшая детская игрушка- неваляшка Дарума. Взрослые тоже любят Даруму и дарят его не только детям, но и друг другу с пожеланиями исполнения желаний. Если желание человека, получившего Даруму в подарок, исполняется, он подрисовывает кукле глаз, когда исполнится второе желание, подрисовывает другой. Так что, увидев в японском доме Даруму с подрисованными глазами, можно безошибочно поздравить хозяина с исполнением желаний, а увидев Даруму без глаз- пожелать их исполнения.

В 90-х годах прошлого века в Москву, в игрушечную мастерскую А. Мамонтова «Детское воспитание» привезли из Японии фигурку добродушного лысого старика. Изображала она мудреца Фукуруму, у которого голова вытянулась вверх от постоянных раздумий. Фукурума раскрывался, в нём находилось ещё несколько фигурок, вложенных одна в другую.

В 17 веке в Киото появляется распространённый тип куклы, предназначенный для любования,-«ояма». Чаще всего эти фигурки изображали актёров театра Кабуки, которые пользовались большой любовью у горожан. Многие их имена вошли в историю японской культуры.

Особое искусство- одеть куклу: узорчатые шелка и плотная парча должны лежать мягкими естественными складками. Тщательно подбиралась цветовая гамма костюма, принятая в японской одежде позднего средневековья, передавались особенности одеяния актёра, играющего определённую роль. Позы фигурок изящны, непринуждённы, чаще всего это были танцевальные па.

Куклы, персонажи театра Но, очень точно воспроизводят костюм, облик театральных героев и сам дух этого старинного сценического действа. Спектакли Но лишены декораций, поэтому особое значение имеет каждая деталь. Актёры, исполняющие главные роли, надевают маски, выполненные из дерева и представляющие большую историческую и художественную ценность, так как многие из них были изготовлены знаменитыми мастерами прошлого.

Старый кукольный театр в Осака знаменит на всю Японию. Действие в театре делится на две соприкасающиеся и в то же время резко отличные друг от друга части. Первая- это куклы и люди, которые управляют куклами, вторая-это музыкант, играющий на сямисэне, и певец, который всё время действия то говорит речитативом, то поёт. Он говорит и поёт за кукол, описывает их душевное состояние, рассказывает происходящее на сцене действие, а также иногда отвлекается и в предысторию того, что происходит на сцене.

Эти две части представления потребовали двух разных сценических площадок. На главной, основной сцене действуют куклы и люди, ими управляющие, при этом люди, работающие с куклами, видны зрителю. Они управляют куклами на глазах у нас, глядящих представление. Через основную сцену протянута загородка, высотой до пояса человека. Актёры, которые управляют куклами, ходят за этой загородкой и видны зрителю только по пояс.

Куклы очень разные, размером примерно от одной трети до двух третей человеческого роста. Управлять такой куклой один человек не в состоянии, поэтому каждой куклой, принадлежащей к главным действующим лицам пьесы, управляют три человека. И лишь куклы-статисты, делающие только общие несложные движения, управляются одним актёром. Главный актёр, управляющий куклой-солистом, одет в старинный самурайский костюм с огромными стоячими плечами, а два его помощника-слуги одеты точно так же, как и в Кабуки,- в костюмы, предполагающие, что их не надо замечать; только здесь эти костюмы не серые, а чёрные: чёрное кимоно, чёрные капюшоны на головах, полузакрывающие лица. Главный актёр управляет телом куклы и её правой рукой. Первый помощник управляет ногами куклы, второй помощник- левой рукой куклы. Даже при трёх актёрах работа эта утомительна, потому что кукла большая и всё время находится на весу, при этом иногда она находится не только на весу, но и в полной неподвижности длинный отрезок времени. Её держат на руках люди, но зрительному залу кажется, что она абсолютно замерла. Создать такое впечатление можно только при помощи железных рук и длительной тренировки.

В сущности, куклы в японском кукольном театре- это не куклы, а лишь костюмы, точно сделанные по фигуре куклы. В такой костюм вставляется голова куклы, выполненная обычно с большим мастерством и составляющая главную ценность.

Вторая сценическая площадка находится под углом к основной сцене. Она расположена на большом вращающемся круге, и до начала действия зрители видят просто ящик, задник которого состоит из четырёхстворчатой серебряной стены. Потом створки этой стены начинают поворачиваться на своих осях, поворачивается весь круг, и перед зрителями появляется площадка, на которой сидят музыкант, играющий на сямисэне, и певец. Они оба сидят на корточках, перед певцом стоит низкий нотный пюпитр с огромной старинной книгой, в которой записан те6кст пьесы. Певец то говорит речитативом, то поёт по тексту книги.

Японский кукольный театр родился примерно четыреста лет назад на улице и двести с лишним лет назад, в расцвет эпохи Токугава, перешёл с улицы на сцену. Куклы постепенно увеличивались и увеличивались и около ста лет назад стали такими, какие они сейчас. Причины этого постепенного увеличения кукол- постепенное увеличение сцены и новая, более совершенная техника, позволяющая придавать лицу куклы разные выражения, а для того, чтобы это было заметно, требующая, чтобы кукла не была слишком маленькой. Во военное время, во время бомбёжки, уходя из театра, актёры уносили с собой головы кукол, особенно главных героев. Поэтому они и спаслись в то время, как остальной театр, то есть костюмы, сгорели.

В величине размера куклы играют роль два момента. Первое- это общественное положение. Скажем, кукла- даймё всегда будет больше простого гражданина. И второе- сила чувства, которое тоже увеличивает размеры куклы, что, кстати сказать, не чуждо и театру Кабуки, где есть целое учение о том, как один и тот же актёр, в зависимости от напряжения действия, то увеличивает, то уменьшает себя на сцене в глазах публики. Кроме кукол- солистов есть ещё и грубо сделанные куклы-статисты. Ими управляют ученики, готовящиеся стать актёрами. Японским народом сложено немало сказок о театральных куклах, об их особом положении.

Традиционная китайская вырезка «чуан- хуа».

Изучение истории вырезки показывает, что наклеивать на окна изображения божеств, духов и героев народных легенд восходит в Китае к глубокой древности. Видный отечественный исследователь искусства Китая Е. В. Виноградова считает, что ещё до появления вырезок из бумаги изображения подобного рода на окнах и дверях домов у китайцев играли роль своего рода «оберегов»- покровителей и защитников домашнего очага, а в последствии покровителей промыслов и ремёсел. В настоящее время чрезвычайно распространено это искусство среди населения северо-западного Китая, где почти в каждом доме наклеены на окнах вырезки. Пахота, ткачество, рыбалка, выгон скота, кормление домашней птицы- вот их темы. В каждой деревне северо-западного Китая вырезки отличаются по характеру исполнения. Дома в районе Чжиданя и в Аньси украшаются вырезками с тонким, мелким рисунком. В уезде Яньчи вырезки грубее и проще. Но трудно сказать, какие из них выше по художественным достоинствам. Нередко простые вырезки выразительнее сложных, тонких, которые в свою очередь поражают изяществом рисунка, ажурного как кружево.

Каждый вид вырезок имеет свои особенности. «Оконные цветы» северо- западного Китая представляют собой довольно плотный рисунок с небольшими прорезами и с массивными перепонками. Композиции не обрамлены, а свободно расположены на плоскости.

Совсем другой характер имеют вырезки провинции Гуандун. Они сложны, замысловаты, орнаменты их более совершенны, похожи на тончайшее кружево. Мастера здесь часто обращаются к героической театральной тематике.

Вырезки мастеров Нанкина также отличаются изысканностью исполнения. Для них характерна особая законченность рисунка с плавными текучими линиями.

Изображая различные персонажи народных легенд и сказок, нанкинские мастера стремятся выявить лишь самое характерное и существенное в их облике. В вырезках Нанкина обычно встречается много традиционных символических благопожеланий: долголетия, богатства, счастья, успеха в науке и других.

Издавна в Китае существует обычай накануне Нового года желать друг другу долгой жизни, радости и счастья. При этом дарят изображения трёх, пяти или восьми «счастливых предзнаменований». Так называемые «Сань до ту», или «три предзнаменования», включают в себя изображение пиона как символа богатства, тыквы- символа долголетия и сплетённого в сложный орнамент двойного иероглифа «си», который означает «радость, счастье».

Каждый год во время праздников сельские женщины имеют возможность показать свои художественные таланты, представить игрушки изготовленные своими руками. Народные игрушки, в зависимости от материала, идущего на их изготовление, делятся на плетёные, (из различных трав), бамбуковые, деревянные, фарфоровые, глиняные, керамические, матерчатые и т. д. Причём игрушки районов страны расположенных к югу от реки Янцзы, отличаются особой красотой и изяществом работы. Игрушки северных районов страны в большинстве своём проще и грубее. В зависимости от наличия местных материалов в некоторых районах страны особо широко распространено производство игрушек из того или иного материала. Вместе с тем, в связи с различием местных обычаев и традиций, игрушки, как правило, приобретают специфические местные черты.

Народным игрушкам Китая присущи черты, характерные для произведений и других видов народного искусства. Им не свойственен бездушный натурализм. Народные игрушки отличаются смелой художественной гиперболой и разнообразием, ярко выраженной декоративной направленностью, национальным характером и глубокой жизнерадостностью.

Игрушка никогда не была случайно созданной вещью. Она всегда является органической частью культурного развития, отражением жизни в определённую эпоху, своеобразной формой искусства. Игрушка активно воздействует на чувства и воображение ребёнка и своим содержанием и формой. Самое притягательное в народной игрушке- это её яркая образность, сочетающая в себе реальность с поэтическим преувеличением и сказочным вымыслом. Что бы не представляла собой игрушка- коня, кукольную мебель, куклу, похожую на балерину, как бы грубовато ни выглядела игрушка, в ней всегда будет чувствоваться образное начало. Любимые образы в игрушке- птицы, звери, домашние животные. Человек в игрушке- это прежде всего кукла, иногда самая примитивная. Но часто образ человека конкретизируется и он изображается как представитель определённой социальной среды. В игрушке нашли отражение труд, празднества, домашний обиход народа. Для индийцев традиционная игрушка связана также с религиозными представлениями. Поэтому в народе так популярны игрушки, представляющие святых и животных- их спутников. Индия в основном, аграрная страна, и домашние животные играют большую роль в жизни крестьян. Игрушки, изображающие этих животных, очень любимы и популярны.

Для японцев традиционные игрушки- это больше куклы для рассматривания. Поэтому так тщательно выполняются лица и одежды кукол для праздников девочек, кукол- самураев и «ояма». Маленьких японцев учат восхищаться прекрасным, находя его вокруг себя.

В Индии, Японии и Китае сложено немало легенд и сказок о героях и волшебниках, о существующих и фантастических существах. Всё это народ издавна старается воплотить в игрушках, а в кукольном театре этих стран создаются представления, которые любимы и понятны зрителям. На Востоке люди бережно хранят свою культуру, обычаи, передавая их из поколения в поколение.

Список литературы.

1. Ю.М. Лотман; Куклы в системе культуры; Избранные статьи. В 3-х т.т. Т. I. Таллинн, 1992, с. 377-380.

2. Статья «Культура - Оригами» с сайта посольство Японии в России.

3. Статья «Японские куклы» из журнала «Юный художник» 1991.

4. Статья - с сайта "DollPlanet.ru: Планета Кукол"- автор Зиборова Е.Т.

5. Материалы сайта «Куклопедиа».

6. Материалы свободной энциклопедии «Википедия».